Archive for the 'Pot v notranjost' Category

Page 3 of 9

Lenoba, lenoba, zvest ti bom do groba

Velikokrat me je imelo, da bi kaj napisal, in to vse od takrat, ko sem močno zmanjšal svoje objave (oktober 2008). Včasih tedensko, določena obdobja pa tudi dnevno. Pa večinoma ni bilo nič, ali pa sem se usedel za računalnik, izlil osnutek in nastalo ni nič kaj pametnega ali pa izredno kratko, prekratko za neko resno objavo. Ker oktobra 2008 sem si tudi rekel, “sedaj pa zares, sedaj bom objavljal pa samo resne članke”. In takrat se je ustavilo… Ali pa je bilo kaj napisano in “ah, kdo bo pa to bral, komu bo pa to koristilo, brezveze..”

Kot da se vse tiste, niti ne toliko osebne kot kolektivne frustracije, dvomi, strahovi in skušnjave usujejo na tistega, ki pomoli glavo iz množice. Pojavljajo se raznorazne tihe zahteve, kot so: iz tega je potrebno služiti denar, moraš biti uspešen, statistika mora nenehno rasti, imeti veliko komentarjev, objave morajo biti objavljene po vseh možnih portalih,.. za povrh se pa ljudje še preveč naslonijo nate in imajo neka nerealna pričakovanja… Take in podobne so kolektivne bedarije, s katerimi se mora človek soočati na Poti..
 

P.S. Zakaj pa sploh pišem? Mogoče bi bilo boljše, da ne bi pisal, da “sveta ne bi motil s svojo neumnostjo”.

Enostavno zato, ker sem v to primoran, ker drugače ne znam, ker drugače ne bi mirno spal. Ker glede na vsesplošno norost, ti pogledi niti niso tako neumni.. Ker imam občutek, da mogoče komu pa le kaj koristi, predvsem pa zato, da za seboj pustim neko sled. Da bo lahko tisti, ki to (pre)bere in me pozna, rekel “niti ni toliko neumen, kot zgleda” (ali bo rekel pa obratno, ne vem). Da pokažem svetu, evo, še eden, ki se trudi in si prizadeva za Resnico.. Da mogoče kdo najde ta blog in dobi odgovor na kakšno vprašanje in nove smernice.. In tudi, ker je to odgovor na vprašanje, “kaj bi naredil, če bi bil ta mesec zadnji v tvojem življenju ~ v tem telesu, na planetu Zemlja“.
 

“seme klije in raste, da sam ne vé kako”

Prilika o rastočem žitu:

Z božjim kraljestvom je kakor s človekom, ki vrže seme v zemljo. Naj spi ali bedi, ponoči in podnevi, seme klije in raste, da sam ne vé kako. Zemlja sama od sebe poraja bilko, nato klas in končno žito v klasu. Ko sad dozori, hitro prime za srp, kajti čas žetve je tu. ~Mr 4,26-29

Tako kot aktivnost, tako je potrebna tudi pasivnost in počitek. Spanje, sprehod, rutinska ročna dela, kjer damo mislim priložnost, da se usedejo. Ni potrebno neprestano meditirati/moliti, brati knjige… No, če lahko, le dajte, vendar večinoma tega ljudje ne moremo delati s polno predanostjo. Zato je v takšnih trenutkih bolj primerna kakšna druga dejavnost, ki pa tudi pomaga pri Rasti. Ni potrebno, da so rezultati takoj vidni – potrebno je Zaupati v proces. Tako kot pri vrtnarjenju, sadjarstvu, vzgoji otrok,…

Ravno tako pa neprestana podvrženost hrupnemu okolju, radiju, televiziji, oglaševalcem, brezplačnikom, agresivni glasbi, plehkim oddajam/nanizankam,… človeka počasi pelje navzdol. Korak za korakom, nežno in brez očitnih znakov, navzdol v degradacijo, navzdol k onimi..
 

Prilika o gorčičnem zrnu:

Čemu naj primerjamo božje kraljestvo ali s kakšno priliko naj ga ponazorimo? Recimo: gorčičnemu zrnu, ki je takrat, ko ga vsejemo v zemljo, manjše od vseh semen na svetu. Ko pa je vsejano, raste in postane večje od vseh povrtnin. Naredi velike veje, tako da morejo ptice izpod neba prebivati v njegovi senci. ~Mr 4,30-32

Duhovnost – na začetku popolnoma neuporabna, človeka mnogokrat celo zmede in ga popelje nekaj korakov nazaj. Rezultatov ni nobenih, zato te na vsak način poizkušajo prepričati, da je ta pot napačna. A nekaj je v tebi, kar vztraja. Vidijo da jih ne poslušaš, zato izgineš iz vseh radarjev. To te sicer osami, vendar ti da hkrati več svobode, da neovirano počneš stvari, ki jih sicer ne bi mogel, ker ne bi imel časa niti energije. Počasi, dan za dnem se seme razvija, vzklije, se krepi in raste. …
 

Našli smo ga

Našli smo njega, o katerem so pisali Mojzes v postavi in preroki.” Jn 1,45
 

Ozrl se je (Janez Krstnik) na Jezusa, ki je šel mimo, in rekel: ‘Poglejte božje Jagnje!’ Učenca sta slišala, kar je rekel in odšla za Jezusom. Jezus pa se obrne, in ko vidi, da gresta za njim, ju vpraša: ‘Kaj hočeta?’ Odgovorita mu: ‘Rabi (to pomeni učitelj), kje stanuješ‘ Reče jima: ‘Pridita in bosta videla.’ ~Jn 1,36-39

Janez in Andrej sta prva prišla k Jezusu in ga sama vprašala, “kje stanuješ?” (ni ju on “poklical”), Andrej je poklical Simona Petra. Naslednji dan je Jezus na poti v Galilejo srečal Filipa in mu reče: “Hodi za menoj!” (Jn 1,43) Filip je bil doma iz Betsajde, iz Andrejevega in Petrovega rodnega mesta. Verjetno so se poznali. Filip pokliče Natanael-a. Prvih pet učencev – tako Janezov evangelij.

Apostoli so bili preprosti ljudje, opravljali preprosta opravila, toliko za preživetje (ribarjenje), nekateri (Janez in Andrej) učenci Janeza Krstnika. Niso bili poročeni, niso imeli otrok, niso se izobraževali za duhovnike, niso imeli velikega bogastva, predvsem pa niso bili na nič navezani. Ko je prišel Jezus, so še tisto malo kar so imeli odložili in šli za njim.

Ni jih bilo strah (Lk 9,58), ni jim bilo potrebno “pokopavati očeta” (Lk 9,59), ni jim bilo potrebno prodajati bogastva (Lk 18,22), … Še več, celo pričakovali so Jezusa – logično, saj je Janez Krstnik o njem govoril. Pričakovali in pripravljali so se na njegov prihod, verjetno brali svete spise in živeli življenje v skladu z njimi. Med seboj so se poznali, poznali so tudi ljudi v Jeruzalemu; na primer, apostol Janez je poznal velikega duhovnika (Nikodema?) (Jn 18,15).
 

Kako smo torej mi? Jaz, ti, oni? Bi bili pripravljeni vse pustiti in hoditi za “Odrešenikom”? Greš v Ljubljano in Ga srečaš – bi šli takoj za njim? Bi ga vprašali “kje živiš” ali pa bolj diskretno in po ovinkih, “kaj moram narediti, da pridem v nebeško kraljestvo”? Če bi ti rekel, “hodi za menoj”, bi šli za njim ali bi mu rekli, “samo še domov skočim in nekaj malenkosti uredim” oz. “daj mi en teden časa, ker sem ravno sredi nekih projektov” ali pa celo, “mogoče kdaj drugič, ko/če se spet srečava, trenutno sem zaposlen z drugimi rečmi”.

Kako bi vi odgovorili, kaj bi storili?
 

No, Jezusa niso prepoznali vsi, prepoznali so ga le tisti, ki so ga pričakovali. Njegovi učenci so postali le tisti, ki so bili nanj pripravljeni. Mnoge je ozdravil, “vstani in pojdi! Tvoja vera te je rešila” (Lk 17,19), a jih ni povabil, da postanejo njegovi učenci – tudi sami večinoma niso hoteli. Drugi so nekaj časa bili z njim, potem pa: “Nevzdržna je ta beseda. Kdo jo more poslušati.” (Jn 6,60)

Tako vedno je – kdor ima vero, ta pričakuje in se pripravlja, ta naposled tudi vidi. Drugim so prioriteta posvetne/materialne reči, če jim omenite kaj duhovnega, “vse lepa pravljica, ampak kakšne so praktične (beri: materialne) koristi od tega”, “veroval bom, ko bom videl”, njihovo srce je na minljivih rečeh, “kjer tatovi kradejo in vlamljajo” (Mt 6,19), ali pa “sliši se lepo, a je potrebno preveč truda in odrekanja” – taki ljudje zagotovo ne bodo videli niti spoznali “Odrešenika”.

(Odrešenika… lahko tudi, ‘ne bodo’/niso zreli za ‘Večno življenje’)
 

Dvoličnost, dvojni govor

Vsaka beseda ima več pomenov. Za vsakega pomeni določena beseda nekaj drugega. Odvisno od starosti, izobrazbe, spola, religije, hobijev,…Zame beseda “Bog” pomeni nekaj drugega, kot za ateista, in čisto neka drugega kot za katolika. Ravno tako beseda svoboda, mir, demokracija,..

Različne pomene pripisujemo besedam, jasno. Torej je tudi logično, da bodo bogati ljudje oz. za iste pojme imeli drugačne predstave, politiki drugačne od civilne družbe. Kako vemo, da za politike oz. top elite demokracija, svoboda govora, mir in podobne reči pomenijo čisto nekaj, kot za običajne državljane – po tem, kako delujejo. Enostavno. Hočeš videti kakšen človek je – opazuj njegovo delovanje izven uradne sfere, obnašanje, besede, kakšne rezultate prinaša njegovo početje. Nekje sem prebral misel, ki gre nekako takole, “če hočeš spoznati človeka, si oglej njegov dom”. Privatno življenje. Swami Vivekananda pravi nekaj podobnega: “Glejte človeka pri njegovih najobičajnejših opravilih; to so v resnici stvari, ki vam bodo razkrile pravi karakter velikega človeka.” Ne toliko poslušati besede in govorjenje in oddaje in javne nastope, ampak delovanje, kako implementirajo te reči. Govori o skromnosti, potem pa se obnašati ošabno in vzvišeno – očitno govor že ni bil iskren oz. ima skromnost zanj drugačen pomen kot za vas.
 

Za nazorno ilustracijo tega se je potrudil Media4Movement in interpretiral nedavni govor Hillary Clinton, 29. januarja (?), glede dogajanja v Egiptu. Mislim, da je to obvezen del sodobne izobrazbe.

Najprej prevod original govora, tako kot ga je bilo slišati:

Rada bi nekaj rekla o dogodkih v Egiptu.

Podrobno nadaljujemo z opazovanjem situacije. Globoko nas skrbi uporaba nasilja egiptovske policije in varnostnih sil proti protestnikom. In obračamo se na Egiptovsko vlado, da naredi vse kar je v njeni moči, da umiri varnostne sile. Hkrati bi se tudi protestniki morali vzdržati nasilja in se mirno izraziti.

Kot smo večkrat povedali, podpiramo univerzalne človeške pravice egiptovskih ljudi; vključno s pravico izražanja, povezovanja in zborovanja. Pozivamo Egiptovske oblasti, da dovolijo mirne proteste in da razveljavi neljube (?) korake, ki so jih naredili, ko so onemogočili komunikacije. Ti protesti nakazujejo na to, da so globoke zamere znotraj egiptovske družbe in egiptovska vlada mora razumeti, da nasilje ne bo odstranilo teh zamer.

Kot je Obama rekel včeraj, so reforme nujne za dobrobit Egipta. Egipt je dolgo bil pomemben partner Združenih držav na temo regionalnih vprašanj. Kot partner močno verjamemo, da se mora egipčanska vlada nemudoma sestati (engage)z egiptovskimi ljudmi in izpolni potrebne ekonomske, politične in socialne reforme. Nadaljujemo z opozarjanjem egiptovske vlade, kot to delamo z drugimi vladami v regiji; za nujnost reform in večjo odprtost in sodelovanje, da bo omogočilo boljšo prihodnost za vse.

Hočemo se povezati z egiptovskimi ljudmi in njihovimi vladami, da spoznajo njihove aspiracije, da živijo demokratično družbo, ki spoštuje osnovne človekove pravice.

Ko sem bila nedavno v regiji, sem se sestala z velikim številom skupin civilne družbe, in od njih slišala o idejah, ki jih imajo, za izboljšavo njihove države. Ljudje srednjega vzhoda, kot ljudje povsod, iščejo priložnost da prispevajo in da imajo vlogo pri oblikovanju odločitev, ki vplivajo na njihovo življenje.

Kot sem rekla v Dohvi; voditelji se morajo odzvati tem aspiracijam, in pomagati zgraditi boljšo družbo za vse. Morajo videti civilno družbo kot njihov partner, ne kot grožnjo.


 

Sedaj pa to, kar je Hillary po vsej verjetnosti mislila (približek temu; sklepamo lahko iz tega, kako ameriška politika deluje v praksi):

Kako analizirati sestanek državnih služb (state departments)

Na žalost imam nekaj pripomb protestih ljudi v Egiptu.

Nadaljujemo z uporabo naših obveščevalnih služb. Rahlo nas je strah za naš imperij v regiji in rahlo nam je nerodno, da smo financirali egiptovske varnostne službe, da so zatirale svoj lasten narod. In obračamo se na 30 letno diktatorstvo v Egiptu, da naredi vse kar je v njihovi moči, da zaščiti naše interese. Hkrati spodbujamo del protestnikov, da so bolj nasilni od egiptovske vojske.

Kot smo že mnogokrat povedali, podpiramo človekove pravice za privilegirane, kadar je to politično koristno za nas vključno s svobodo govora, razen v naši lastni državi, če se priključite kakšni od odpadniških skupin. Pozivamo egipčansko mafijo, da uporabi skrite CIA načine, podobne tistim, uporabljene v COINTEL programu. In da sledi podobnim ukrepom kot so bili uporabljani v uradu Honduran 2009, ko so/smo prerezali komunikacije. Ti protesti nakazujejo na dejstvo, da je Egipt drugi največji prejemnik ameriške pomoči, takoj za Izraelom. In da mora egiptovski režim, ki ga podpiramo s 1.3 milijarde dolarjev (v letu 2010) in vojaško pomočjo (solzivci, puške, tanki, urjenje), razumeti, da bi mogoče z dovolj nasilja te proteste zaustavili.

Kot je Obama včeraj povedal, reforme, ampak ne navdihujoča revolucija, je poglavitna za Egipt. Egipt je dolgo bil pomembna lutka Združenih Držav pri finančnih poslih, Kot partner ne vemo, kaj bomo naredili, če se bo politična klima v regiji spremenila. Egiptovska vlada se mora zateči k bolj neoliberalni Svetovni Banki in IMF politiki, da uvede navidezne poizkuse (whitewashed attempt), da se bo zgledalo, da je zaskrbljena s problemi množic. Nadaljujemo z vohunjenjem na egiptovske ljudi, kot to delamo znotraj naših meja in drugod po svetu. Nujno se je držati stabilnih ekonomskih interesov za dobiček na račun ljudstva, in da spodbujamo sodelovanje ameriških podjetij, da zaslužijo v tujini.

Hočemo postati partner z Egipčansko oligarhijo (”vlada majhnega števila odličnikov”) in kogarkoli bomo v prihodnje imenovali kot naslednjo vlado, da bomo lahko vsilili svojo potrebo po nadvladi in zaščitili svoje naftne interese za našo pretirano porabo, ki podpira našo strategijo imperializma, za vzdrževanja preko 1180 vojaških baz po svetu.

Ko sem bila nedavno v regiji in stanovala v hotelu s petimi zvezdicami daleč stran od revščine ljudi, sem se srečala z ubogljivimi skupinami in sem jim razložila, da smo strmoglavili Saddama Husseina, ko je bil primeren čas, in da sedaj nismo pripravljeni na odhod Mubarak-a. Hočemo da ste prepričani, da so ljudje na bližnjem vzhodu večinoma teroristi, še posebno, da se boste bali Muslimanov. Ti ljudje se hočejo rešiti revščine, ki smo jo mi spodbujali z našo tujo “pomočjo”. In hočemo (?), da imajo ti ljudje malo ali nič vloge pri oblikovanju njihovih življenj.

Zato sem rekla v Dohi; voditelje, ki jih namestimo, morajo preprečiti takšno vrsto revolucije in nam pomagajo zagotoviti, da lahko bogati živijo razkošno življenje na račun skupnih virov. Nadaljevati morajo z ignoriranjem te revolucija, da ljudje v ZDA ne bodo dobili enakih idej.
 

“Igre je konec.

..da zaščitijo te naravne vir se vojskujejo (doma in po svetu), da podpirajo režime, ki so proti volj njihovega ljudstva..

vse dokler se ne zbudimo”
 

Protesters Are Awesome: Christians Protecting Praying Muslims in Egypt
“Protesters Are Awesome: Christians Protecting Praying Muslims”
vir; hvala malibuda.eu za link do te slike

Priprave in življenje v svetu

Ampak “za vse je potreben čas, nič se ne zgodi, če ni pravi čas za to.” Ta preskok pride, ta odmik pride sam po sebi, vendar če človek ni pripravljen za to, oziroma ne čuti tega kot najbolj smiselne reči na svetu in če ima v glavi kakšne druge zanj bolj smiselne projekte, potem bi bilo seveda neumno iti nekam, zgolj zaradi tega, ker naj bi to bilo najboljše.

A kljub vsemu, “priprave so potrebne“. Četudi sedaj še ni močne želje, da bi živeli v samostanu in molili 5 in več ur na dan, je verjetno kljub vsemu želja, da bi naredili nekaj v smeri duhovnega razvoja. In potrebno je narediti maksimalno, kar v dani situaciji lahko, potrebno se je pripraviti po najboljših močeh, namesto da čakamo, da dosežemo neke hude prebliske, da “razsvetljenje” pade z neba. Nič ne pride samo po sebi, za vse se je potrebno pripraviti – še toliko bolj za duhovno. “Hrepenenje po Njem prinese Milost.
 

Vsako učenje, vsaka tradicija ima na to odgovor, določene smernice. Pobožno katoliško življenje zgleda nekako takole:
* molitev zjutraj,
molitev pred jedjo, molitev po jedi,
molitev pred delom, molitev po delu,
molitev pred učenjem, molitev po učenju,
in molitev pred spanjem.
(Za vsako od teh, so specifične molitve.)
* Močno priporočljivo je iti vsak dan k maši, če pa zaradi takšnih ali drugačnih razlogov to ne gre, pa obvezno v nedeljo.
* Nedelja (ne-del-ja; v angleščini čisto nekaj drugega, sun-day; dan sonca) naj bi bil tudi nek Sabbath, dan posvečen Bogu in ta dan se naj ne bi nič delalo – zgolj najnujnejše reči. Zato pa prosti čas toliko bolj posvetiti Bogu in molitvi.
* Ter na vsake toliko časa spoved (enkrat na mesec (?)).

Tako naj bi zgledalo neko katoliško življenje v svetu, svetó življenje v svetu. In kaj je s takšnim načinom življenja narobe? Prav nič?
(…)
 

Kaj danes priporočajo učitelji duhovnosti? Meditacija zjutraj dvajset minut, meditacija zvečer dvajset minut, poleg vsega ostalega. Spomnite se, da Eckhart Tolle priporoča pozornost na dih; pa ne samo zjutraj in zvečer, ampak tudi čez dan, čim večkrat tem bolje. V knjigi Nova Zemlja zapiše: “Vztrajajte eno leto in to vas bo močneje preobrazilo, kot če bi se udeležili vseh tečajev (napisane v nekem katalogu duhovne organizacije). Pa še zastonj je.” Ker mad drugim hoče verjetno biti nevtralen, ne reče “molite k Bogu ali Jezusu”, vendar reče, zavedajte se svoje notranje Prisotnosti. Kdo drug bi rekel, “držite se Boga z eno roko, z drugo roko pa opravljajte svoje dolžnosti”, predvsem pa upoštevanje principa nenavezanosti .
 

Sri Ramakrishna (1836-1886) je učil takole:

Družite se s svetimi ljudmi – pogosto morate iti k tistim, ki častijo Gospoda (bhaktas), ali k zelo pobožnim ljudem (sadhu). Ne boste se mogli osredotočiti na Gospoda, če dan in noč živite v središču posvetnih aktivnosti in v družini. Zaradi tega morate sem ter tja iti v samoto in meditirati na Boga. Na začetku se je zelo težko osredotočiti na Gospoda, če pogosto ne greste v samoto.

Ko je sadika še mlada, mora biti ograjena. Brez ograde jo bodo koze in krave pojedle.

Samoten kotiček in gozd so prostori, kjer lahko meditirate. In vedno imejte dobre misli. ‘Le Gospod je resničen, večna substanca, vse ostalo je neresnično, minljivo.’ S takšnim razlikovanjem (discrimination) se boste otresli minljivih reči sveta.

(a) Zelo pobožni ljudje.. Ne poznam nobenega. Duhovniki – mogoče eden. “Duhovni” učitelji – nah. Mistik – niti slišal nisem o kakšnem, da bi živel v naši državi. K marsikomu lahko greš na tečaj, predavanje ali terapijo, vendar ni nekega osebnega odnosa, niti ni predanosti k Bogu, ni svetosti. Vse je tako nekako vzvišeno, uradno, izolirano.. kot da bi se bali preprostosti, bali tudi osebnega odnosa. So knjige, je kakšen zelo dober govor/predavanje (na youtubu), in to je večinoma vse. Ok ja, so določeni ljudje, ki si prizadevajo biti duhovni po svojih najboljših močeh, in to je v redu in ima svoje mesto – vendar potreben je korak naprej.

Včasih si želim, da bi živel v času Jesusa, ali pa Ramakrishne. Osebni odnos, bivanje v skupni hiši, spontani prihodi in odhodi, nobenega teženja za denar ali kakršnekoli prispevke, molitev, meditacija, predanost Bogu,… Kjer je edina potrebna vstopnica odpoved svetu (pa še to ni nujno, da popolna), “čistost srca”, iskrena aspiracija, biti pripravljen meditirati in slediti nauku,.. Kje je to danes? Kdo danes tako uči? In potem pravijo, da smo bolj razviti kot so bili pred nami, bolj pametni kot predhodniki, a v resnici smo izkoreninili osebni odnos, izkoreninili odnos Učenec-Učitelj, vse se danes podaja precej mehanično, precej distancirano.. No, tako pač je sedaj, vendar tega bo moralo biti konec, če bomo hoteli resnično “napredovati” v “stanju zavesti”. Vsak se bo pač moral pri sebi odločiti kaj hoče, kje hoče nadaljevati; ali hoče nadaljevati s staro zavestjo, ali pa bo naredil preskok v novo zavest. Če hoče nadaljevati s staro zavestjo, potem se mi zdi, da na tem planetu zanj ne bo prostora – če je pa pripravljen narediti preskok, pa lahko rečem, da se bomo še srečali.

(b) Iti v samoto, za dan, ali dva na začetku. Četudi živimo posvetno življenje. Meditirati na samem – cel dan. Sabbath. Izven tečajev. Spet, kje je takšen človek, ki to počne? Kje je takšen človek, ki si je sposoben najti takšno okolje, kjer se lahko resnično preda duhovni disciplini, preda Bogu? Jaz na žalost ne poznam nobenega.. Jih poznam veliko, ki hodijo na tečaje, doma meditirajo/molijo in vse ostalo,.. vendar nič, ki bi si na vsake toliko časa resnično vzeli čas za poglobljeno meditacijo.

Pa tudi, kje danes najti takšen prostor, takšen košček pod soncem, ki bo varen pred živalmi in varen pred nepričakovanimi “nabiralci gob”? Ne vem, se mi pa zdi, da je bilo ozračje temu včasih dosti bolj naklonjeno kot danes. Že zaradi tega, ker je ta (negativni) “rajas” (brezglava aktivnost, drvenje, hitenje) tako močno prisoten v zraku. Pa tudi neka iskrena duhovnost, neko hrepenenje po Bogu je danes bolj žalostno, predvsem pa izven javnega dogajanja. Je pa precej te materialistične duhovnosti; vizualiziranje lepega, lagodnega in brezskrbnega življenja v svetu – ampak to ni dovolj, to ni duhovnost, to ni pok k Kristusu, kvečjemu je to pot tja doli..
 

Samostan, novi svet in preobrazba zavesti

Kolegica nekoč rekla nekaj v tem stilu: “Danes ni pravi čas, da gremo v samoto oz v samostan (globoko v Himalaji). Danes je potrebno biti polno aktiven, ker smo na veliki prelomnici.”

Res je, res smo na prelomnici. Res je, potrebno je biti aktiven, si prizadevati za Dobro po najboljših močeh. A zakaj bi bila neka poglobljena duhovna aktivnost v nasprotju z aktivnostjo in prizadevanjem za Dobro? Jaz pravim, blagor človeku, ki je sposoben biti aktiven v meditaciji, ki je sposoben biti predan molitvi, kontemplaciji, meditaciji tako kot je podjetnik predan svojemu projektu ali ljubimec ljubimki. Blagor njemu. Res mislite, da to tako lahko? Moliti, meditirati, biti resnično predan Bogu? (…)

Čemu bi bil takšen odmik kaj protislovnega? Saj smo na prelomnici. Kdo pa pravi, da na takšen način ni moč pomagati pri prehodu, pri dvigu zavesti? In tudi, če je potreben stik z ljudmi, kje je zapisano, da mora biti na primer samostan za celo življenje ali za 20 ali pa za 10 let? Nikjer to ne piše. To, da so tako visoke frekvence, tako visoke vibracije, pomeni, da je potrebno za nek temeljni preskok v zavesti morda samo eno leto, morda celo le 6 mesecev, ali pa le 3. Vivekananda v knjigi Raja Yoga (6. poglavje) pravi: “Če ste dovolj pogumni, boste postali v šestih mesecih popoln Yogi”. ŠESTIH mesecih! In to je rekel malo več kot 100 let nazaj – danes bi mogoče ta čas še skrajšal.
 

Če se gremo neko novo zavest, nek novi svet, nekaj kar je popolnoma drugače in presega staro, potem je potrebno tako tudi delovati. V vsakodnevnem življenju, iz dneva v dan, iz ure v uro. Jaz sam lahko rečem, da sem še zelo daleč od tega, mogoče je kakšen del dneva na bolj visokem nivoju, vendar že naslednji trenutek spet v stare vzorce. Pa tudi če seštejem vse te pozitivne trenutke in minute skupaj, ali če vzamem najboljše, nisem niti približno blizu svetemu Frančiški oz. Vivekanandi oz. Ramakrišni oz. Jezusu. Daleč, daleč od tega stanja. Ponižnost, iskrenost, preprostost, predanost Bogu,…

Ob branju svetih spisov, na primer Biblije, izvemo, da se je Jezus v puščavi “postil štirideset dni in štirideset noči” (Mt 4,2), nato ga je skušal hudič – tri preizkušnje. Elija je “v moči tiste jedi potoval štirideset dni in štirideset noči do Božje gore Horeb” (1Kr 19,8), kjer je potem govoril z Bogom. V Mojzesovih knjigah najdemo devet omemb besedne zveze “štirideset dni in štirideset noči”. Na primer: “Bil je tam pri GOSPODU štirideset dni in štirideset noči; ni jedel kruha in ni pil vode. Napisal je na plošči besede zaveze, deset besed.” (2Mz 34,28) Buda je meditiral 49 (7×7(?)) dni in potem tudi tri preizkušnje.

Na podlagi tega, bi si upal trditi, da bo vsak izmed nas, če bo hotel vstopiti v to novo zavest, narediti ta preskok, po katerem hrepenimo in katerega pričakujemo, da bo moral iti čez nekaj podobnega. Hipnoza, avto-sugestije, programiranje ali prepričevanje samega sebe, da že živim novo zavest, ko jo v resnici ne, in te teči mogoče celo širiti naokoli, enostavno ni rešitev. Koliko časa bo potreben ta odmik ne vem – niti ni bistveno, lahko bodo samo “trije dnevi temè”, vendar nek odmik je zagotovo potreben. Tako kot pri posodobitvi operacijskega sistema, ko je potrebno ustaviti stare procese in resetirati računalnik, da se lahko novosti implementirajo.

Mogoče je bolj velja vprašati, čemu se bojimo odmakniti od vsakodnevnega življenja, čemu nam je tako težko za dan ali dva (za začetek) zapustiti to posvetno življenje? Čemu takšna navezanost, takšen strah? (…)
 

Posvetno življenje ali samostan?

Kaj je čemu namen? Kaj ima večji smisel? Posvetno življenje ali samostan? Materialni užitki ali Bog?

Neko splošno prepričanje posvetnega človeka, gre nekako v to smer; živiš v svetu in zaradi tega, ker se ne znajdeš in ti vse propade in ne vidiš nobene rešitve več, greš v samostan in tam prebiješ preostanek življenja.

Ali pa živiš življenje v svetu, ker tako se večinoma vse začne, in te to življenje nikakor ne izpolnjuje. Kolegi in prijatelji si najdejo mesto v tej in oni stvari, najdejo zadovoljitev v tem in onem užitku, a ti teh reči ne dojemaš enako. Veš da je nekaj več, pa nisi točno prepričan kaj je to. Morda prebereš kakšno knjigo, in se ti zdi dosti blizu, vendar težko najdeš človeka, ki bi te reči razumel (skorajda) – vsaj ne na takšen način kot si želiš/pričakuješ. S kolegi in prijatelji, če se že pogovarjaš o teh rečeh, se tema hitro zamenja. Skušaš čim bolje razložiti, vendar skorajda se zdi, da bolj ko se trudiš, za bolj čudnega te imajo. Ko preizkusiš vse možnosti, ki so na voljo, vse glavne poti, začneš stopati tudi po stranskih, in ena takšnih stranskih poti je “samostan”.

V prvem primeru je samostan smatran kot neke vrste poboljševalnica za nezrele in izgubljene ljudi, ki iščejo uteho v še bolj iluzornem Bogu. V drugem primeru pa je samostan smatran kot naslednji logični korak za ljudi, ki so, kot bi rekel Ramakrishna, odpovedali (oz. prerasli) svetu; “ženskam in zlatu” oz. “poželenju in pohlepu”.
 

Sri Ramakrishna ~ Spoznanje Boga

Sri Ramakrishna Paramahamsa Sri Ramakrishna Paramahamsa (18. Februar, 1836 – 16. Avgust, 1886). Mistik iz 19. stoletja, Indija, učitelj Svamija Vivekanande.

——————————

Iz Kathamrite:

Ne glede na to, koliko je nekdo preštudiral knjig, vse je zamanj, če ni ljubezni in pobožnosti (bhakti) do Boga, če ni močne želje da Ga spoznamo. Navaden učenjak brez razlikovanja (discrimination, viveka) in ne-navezanosti (non-attachment, vairagya) ima svojo pozornost zakoreninjeno na ‘poželenju in pohlepu’ (ali ‘ženskah in zlatu’). Jastreb leta visoko, ampak njegove oči so uprte v mrtve živali (charnel pits where carcasses of animals are burnt).

Znanje, ki človeka vodi k spoznanju Boga je resnično znanje. Vse ostalo je nepomembno.

(…)

To, da Bog obstaja lahko ugotovimo, če pogledamo v vesolje. Ampak eno je, če o Njem slišimo, drugo, če Ga vidimo, in spet čisto nekaj drugega, če z Njim govorimo. Nekateri so slišali o mleku, drugi so ga videli, in tretji so mleko pili. Nekdo je vesel, če vidi mleko, ampak mleko ga naredi močnega in poživi le, če ga pije. Mir je mogoče doseči, ko vidiš Boga; nekdo občuti blaženost in ga ta poživi le, če se z Njim pogovarja.

Želja po odrešenju in koprnenje po Bogu je odvisno od pravega časa.

učenec: Nimam časa, da bi se zatekel k Bogu.

Sri Ramakrishna (smeje): Res je, če ni še pravi čas, se nič ne zgodi. Pred spanjem je deček rekel svoji materi: “Mati, prosim zbudi me, ko bom zaklical klic narave.” Mati je odgovorila: “Sin, pritisk klica te bo sam zbudil. Jaz te ne rabim buditi.”

Bog se je že odločil, kaj bo vsak prejel. Tašča je včasih dajala določeno vsoto riža svojim snaham, odmerjeno s skodelico. Dekleta niso dobile dovolj riža. En dan, na veliko veselje deklet, se je skodelica razbila. Tašča je nato rekla: “Lahko plešete in vriskate, moji otroci, ampak količino lahko prav tako dobro odmerim s svojimi rokami.’”

Daj Gospodu pooblastilo (power of attorrney).

Kaj drugega lahko storiš? Predaj Njemu vse kar imaš in daj Njemu pooblastilo. Naj On naredi, kar smatra, da je zate najboljše. Če daš svojo odgovornost velikemu človeku, ti ne bo nikoli škodoval.

Seveda je potrebno delati vaje. Ampak obstajata dve vrsti duhovnih aspirantov. Eni imajo naravo majhne opice, in drugi naravo majhne mačke. Mali opici nekako uspe, da se drži svoje matere. Ravno tako, nekateri aspiranti mislijo, da če hočejo doseči Boga, morajo velikokrat ponoviti Njegovo ime, meditirati določen čas, in narediti določeno količino vaj. Ta vrsta aspirantov skuša doseči Boga z lastnimi napori.

Na drugi strani, mala mačka se ne more držati svoje matere. Vse kar naredi je, da se uleže kjer je, in mijavka svoji materi – naj mati naredi karkoli hoče. Mati mačka jo včasih nese v posteljo, ali pa jo posadi zraven kopice drv. Mati jo bo dvignila z gobcem in jo nesla kamorkoli hoče. Ravno tako, so določeni aspiranti, ki ne računajo koliko duhovnih vaj naredijo; kolikokrat ponovijo njegovo ime, kako dolgo meditirajo in tako naprej. Oni le ihtijo in ga kličejo z velikim hrepenenjem. Bog jih sliši in ne more ostati odsoten, ampak se jim pokaže in jim dovoli, da Ga vidijo.